北大通识课

闽学：朱熹

  朱熹，字晦庵，徽州婺源人。父亲朱松因逆权相秦桧的意旨反对与金国和议，被贬为福建延平尤溪县尉，罢官后寓居在此，生朱熹。因此，宋学中有濂、洛、关、闽四大学派，朱熹为闽派。濂指周敦颐，洛指二程，关指张载。

  朱熹曾在闽、浙、赣一带做知府、知州官，又曾任枢密院编修。当时民众生活困苦，国家又面临外侮，一些进步人士反对和议，积极主张改善民生。朱熹便是其中最为突出的人物。他发表主战论，又主张限制土地兼并，创立协调农村经济的社仓制度。

  前有周、邵、程、张留下的丰富哲学遗产；二程兄弟之后，有谢良佐、杨时、吕大临、胡宏、李侗、张拭继承讲学，其中谢、杨被誉为程门二杰。朱熹受教于李侗，同时又是杨时的弟子。可以说前人的成就为朱熹开创理学巅峰奠定了稳固的基础。

  朱熹生平著述约二三十种，最重要的是《大学中庸章句》、《论语孟子集注》、《诗集传》、《易本义》、《小学》（修身之书）、《近思录》、《通鉴纲目》、《河南程氏遗书》等。他的理学思想，主要反映在后人编纂的《朱子语类》、《朱子语录》、《朱子文集》、《朱子书节要》等书中。

  朱熹的学说可归纳为以下几点。

  第一，持理气二元论的宇宙论。朱熹集从前各理学家的学说于一体，以周敦颐的太极图说做构架，把邵雍所讲的数、张载所说的气和二程所说形上形下及理气的区别融合其中。他提出，有形有象的事物是“器”，即所谓“形而下者”。器的形成原理就是“道”，道是“形而上者”。“无极而太极”，就是无形而有理。世间万物，不管是天然形成的，还是人为造成的，都有其道理。这个道理，在物没有产生之前就已然存在了。

  太极是世间万物之理的总和，也是世间万物的最高标准。太极包含在每一样事物当中。理是生物之本—相当于希腊哲学中的“形式”，气是生物之具—相当于希腊哲学中的“材料”。万事万物的生成，都遵循这一理；后来有了性，必然存了气，才有了形。阴阳错综变化而不失条绪，便是理。但气若不结聚，理便无所依附了。

  第二，理在气先。朱熹认为，理和气本没有先后可言，然而要想推其从何而来，必然是先有其理。哲学家冯友兰说，理就逻辑而言，是不受时空限制而恒定不变的，好比尚未有船和车之时，生成船和车的原理已先存在。而发明船和车，不过是发现了造船车的原理而依照原理做出实际的东西，即船、车概念的实例罢了。这可以说是朱熹学说的精辟诠释。

  第三，理全气偏。朱熹认为，理是完全的，但具体的事物所禀受的气，则总是偏而不全的。人与物之性，即人与物所秉承的真理，没有不正确的，即性无不正确。然而人与物所禀之气，有清有浊，有多有少，有偏有正，有通有塞。得气之正且通的就成为人，偏而塞的为物。就人而言，禀气清明的为圣人，浑浊的为愚人。由此看出，朱熹的心性说，认为性是心之理，理与气合，才有心之灵明。心又包含情与才，情是心之动，才是心之力，情过于泛滥流露的，则为欲。性是天理，即“道心”。欲是人欲，即“人心”，也称为私欲。因此他倡导去人欲、存天理。

  第四，格物致知。朱熹的修养方法大体可分为两个方面：格物致知与居敬养心。格物致知，即探究事物的规律和原理，明白世间的一切道理，如此才能使人心不受欲望的蒙蔽而常保清明。要达到这一目的，要点在读书。他认为，万物之理本已具备在人心中，这一点也反映了“万物皆备于我”的观点。居敬，并非闭目静坐，不接触任何事物。而是节律自持，收敛身心，不使放纵。同时他也教人静坐以使心思专一。白天接触事物思考而得的，夜晚须有所涵养巩固。人长存敬之心，欲自然会收敛。

  政治上，朱熹认为夏、商、周三代之治，是完全合乎天理的。汉唐之治，虽暗含合乎天理之处，可主要还是人的私欲的推动，这就是王与霸的分别。因而治国之本，还是在于修养。朱熹的格物致知理论，归根结底是一种修养法，附带有科学精神在内。因为他认定理存在于万物之中，必须认识探究才能明白掌握。他的违背科学之处，在于一方面认定万物之理客观存在，另一方面又认定万物之理具备于人心之中，误认圣人可以“生而知之”。因此，有些人认为他是心物二元论者，又有些人认为他是唯心论者。如果说他是唯心的，他的“即物穷理”又不合于唯心论，所以陆王学派的人常攻击其理论。